不曉得有沒有人思考過「學」這個字是怎麼創造出來的?根據傳統文字學的分析,學的組字元件有「𦥑」、「爻」、「冖」和「子」。它們看起來跟學習好像沒什關聯嘛,為什麼是這些元件呢?是什麼因素讓它們結合在一起的呢?

人類文明是由上一代的發明傳授給下一代而累積下來的。我們的發明全部都建立在前人已有的基礎上,沒有什麼事是可以憑空創造。前人的智慧要傳遞,所以「學」習就非常重要。

什麼時候華夏文明覺得需要一個字來描述學習這件事呢?「學」字誕生的時間,出乎意料地比我們想像的要早。在甲骨文時代商朝人就知道「學」習的重要了。商朝人是怎樣用一個字表達學習的意義的呢?
 

[上圖是「學」字從甲骨文、金文、小篆到隸書的演變。]

學的甲骨文,最早只有一組「爻」代表,慢慢地,有時候加上一間屋子,有時候再加上一雙手。這個概念像堆積木一樣,越來越完整;起先只有教具(爻),後來有了教室(冖),再後來老師手把手帶著示範(𦥑);到了西周的金文,周人補上了受教的兒童(子)——這樣終於完成整個學習受教的過程……等等,這事還沒完。

周人發現上課求學可不是輕鬆愉快的事,學生不用功怎麼辦呢?答案是嚴加督促啊。最現成的督促方式是什麼呢?不打不成器啊。於是拿著教鞭的手()出現了(見上圖中排左一)。這個字就是說文解字上面說的「斆」(左學右攵)字,現在我們寫的「學」字是小篆版,省略了手拿教鞭的字形。

所以一個學字集合了多少事呢?爻(課程)、冖(教室)、𦥑(老師)、子(學生),和攵(教鞭)。底下補充說明一下:

爻(音搖)的意義許多學者看法不同,從魚網、斑駁到卜卦的蓍草都有人主張,但無論是哪一種,那東西一定是手拿著,需要處理的複雜事務,需要老師帶著學生教著做的學問或技術。所以爻毫無疑問是代表一種需要學習的課程。

冖(音密)本來應該是寶蓋頭宀(音棉),意義是有頂的屋宇,只不過在文字「隸變」的過程中,把頭上的那一點給省略了(隸變是指古文字演化轉變成隸書的過程中,許多字的筆畫發生劇烈的改變,筆畫更平直便於書寫,但也因此跟古文字大不相同)。於是在學字裡,宀寫成了冖。但它的原意是房屋則是不變的。

商朝人不只有教室,而且可以肯定甚至已經有了學校。卜辭中出現過「作學」的任務,也出現過「大學」這樣的場所。孟子滕文公篇說:「夏曰校,殷曰序,學則三代共之,皆所以明人倫也。」卜辭中沒看到序字,但卻出現了「大學」,如果照《禮記》鄭玄注所言:「小學、大學,殷之制也。」那麼商朝有統一教學的學校制度是毫無疑問的了。

因為過去沒有卜辭的證據,鄭玄的說法只能算是單方面的主張,現在卜辭竟然出現了跟鄭玄一模一樣的用字,這種情況純屬巧合的機率太低了,顯然鄭玄應該是有所本,而卜辭證實了鄭玄的說法。

𦥑(音ㄐㄩˊ)部件正確的寫法,底下一橫不是連續的直線,中間應該切斷。我們對照上面的甲骨文就可以發現,這個部件是從兩隻手演化過來的。漢字裡面同樣使用𦥑部件的,還有「興」、「與」、「舉」等,這三字其實上下都各有四隻手,造字的原意都跟協力舉起物品有關。

至於代表教鞭的「攵」字,

「攵」(音撲)這個部首恐怕認識的人不多了,但它其實是漢字體系裡很重要的組字元件。

一般字典裡收有「攵」部件的字至少上百個,收字量全面一點的,罕用字加起來甚至會到三百字以上。這些字包括:

牧羊的「牧」
敗壞的「敗」
教育的「教」
改變的「改」
政治的「政」
凋敝的「敝」
分散的「散」等。

這些字全都有個「攵」部件,換句話說,他們有一個共同的造字理由。但我們因為不認得「攵」,自然對這些字為什麼這麼造的淵源,也就一無所知了。

此外「攵」對台灣讀者還有一重重要的意義。如果你看「攵」的形狀長得像注音ㄅㄆㄇ的「ㄆ」,那你還真沒猜錯,注音「ㄆ」正是因為部首「攵」而成立的。當年章太炎在設計注音字母(即注音符號前身)的時候,就是以「攵」的字型和發音來做「ㄆ」的原型。

不過知道了「攵」的字型和發音,我們還不能解譯這個部件的造字原理,即使把「攵」字部裡面最常用的字都列出來,我們也還是不知道這個部件和那些字之間有何關聯。例如前面提到的牧、敗、教、改、政、敝、散等,字裡面的「攵」意所何指,對我們差不多都是一片空白。

小學的國語老師會告訴我們各種部首,木字邊、水字邊、金字邊、草字頭……,但極少有人會告訴我們其他部件到底有何來歷。這真是太可惜了。因為漢字造字的趣味就藏在字的所有組件裡,部首只說了一半的故事,還有一半正等著我們去探索。

康熙字典說「攵」字同「攴」(音也是撲),我們現在看國語字典會把「攵」「攴」放在同一個部首裡面,這意思是說它們應該有共同的字源。在說文解字裡我們發現許慎解釋了「攴」,「小擊也」。

這小小的打擊是什麼情況?它和放「牧」、「敗」壞、「教」育、修「改」、「政」治……這些字眼又有什麼關聯呢?隸書、小篆不容易找到線索,我們再往前推,來看看「攵」這個組字元件在甲骨文裡長成什麼樣子吧。下圖是「攵」字部件的標準造型:

原來它是一隻手拿著木棒的樣子。

這支木棒在牧牛、牧羊的牧字裡,是牧人驅趕牛羊的棍子(下圖上兩字牧的是牛,下兩字牧的是羊,它們全都是「牧」字):
 

在敗字裡,是打壞了銅鼎寶貝的棒子(不管是鼎或貝,對商朝人而言都是珍貴寶物,把寶貝打壞,那真是敗家了):
 

在教育的教字裡,是嚴師出高徒的教鞭(你看看,華夏文化自商朝以來老師就是拿著教鞭督促小鬼學習的):
 

在政治的政字裡,是……什麼呢?
 

政這個字特別有意思,政的左邊是正,正確的正,但正在甲骨文的意思並不是正確,而是出「征」。卜辭裡有些出征的記錄,用的就是「正」這個字。正上面的方框象徵敵方的城邑,下面的「止」是一隻腳,象徵往城邑方向的行進。

出征如果成功,佔領了敵方城邑,接下來要幹嘛呢?你看到右邊的「攵」字了吧?兩個部件加起來,手裡拿著棒子就是要推行「政」務啦。但推行政務為何要拿棒子呢?

這就得從上古的「政」務要做什麼事講起了。商朝政治制度屬於封建加聯盟,商王和各諸侯、方伯之間都附有一定的權利義務關係,新征服的領地,就是納入商朝的權利義務體系。商王的責任是保護封國不受他國侵略搶劫,並且頒授時曆;封國的義務則是出兵、納貢、協田、服勞役等。

新征服的方國要順利進入商朝的權利義務軌道,似乎需要動用一點驅策壓力。這就是手拿棒子造型的由來。

先秦文獻上我們還可以看到「政」作為一種國家機器的統治暴力的痕跡,例如論語為政篇裡孔子說:「道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格。」政和刑拿來跟德和禮對舉,意思就是前兩者都是強制的規範,後兩者則是精神性的感召。用強迫手段,人民才會處心積慮想要逃避義務。

這裡的政,就是原始時代驅使人民做事的工作方法,而從甲骨文看,那是一種非軍戰性質的鞭策。

攵的組字意義

這樣我們就可以明白說文所謂「攵,小擊也」的意義了,在漢字的組字原理上,「攵」通常帶著「驅使、鞭策」的含意,牧牛、牧羊用得著,連帶著治理人民也用「牧民」這樣的措辭了。

補註:
「攵」字部常常會跟另外兩個部首混淆,「夂」(音止)和「夊」(音綏)。頭昏吧?他們的差別是,第一個字的「攵」是四畫,後面的「夂」和「夊」是三畫。前者的字形來源是手拿棒子,後兩者的字形來源其實都是腳。

例如下降的「降」,右上不是從「攵」而是從「夂」。右邊「夅」的來源是一左一右的腳步,從耳朵旁所代表的山上走下來。只不過到了小篆,這兩隻腳慢慢線條化,變成現在我們看見的「夅」的造型。



學習體系是一個文明興盛與否的關鍵,漢字裡光是一個學字,就藏了這麼多學問,真是太驚人了。

 

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