一、念佛是中國佛教共同特色
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11種念佛的方法—聖嚴法師
一、念佛是中國佛教共同特色
- 1月 29 週一 202416:56
淨土小常識--五念門
淨土小常識
五念門
淨土宗編輯部
五念門為往生之起行，源於天親菩薩的《往生論》。五念門即身業禮拜門、 口業讚歎門、作願門、意業觀察門、迴向門之五種行。「念」有安心之義。 「門」即能入之義。此五種行，一一具安心故，能入往生淨土之門，故說五念門。如《往生論》說：「若善男子、善女人，修五念門行成就，畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛。」
善導大師《往生禮讚》對五念門有解說。五念門與五種正行，並非完全不同，而是互有開合，半開半合。
五念門的念佛方法是什麼?
- 觀察門：如實修行毘婆舍那（觀）。
- 迴向門：以所有一切功德善根，為欲拔除一切眾生之苦，
- 而作願攝取彼等，同生安樂國土。
- 這五念門的念佛方法，其實就是：
- 禮拜彌陀信願往生、稱名念佛、
- 觀想念佛、發菩提心廣度眾生。
- 稱名往生念佛三昧門：
- 行人口稱南無阿彌陀佛時，心必願生彼國淨土，是為樂稱諸佛名號的眾生說。
又作五念、修淨土五念門。出自天親之《淨土論》。
指往生阿彌陀佛淨土之五種憶念修行門。即：
(一)禮拜門，謂清淨身業，一心恭敬禮拜阿彌陀如來，願生彼國。
(二)讚歎門，謂清淨口業，稱嘆如來名號、功德、光明智相，如實修行，求生彼國。
(1)觀察彼佛國土功德莊嚴，
(2)觀察阿彌陀佛功德莊嚴，
(3)觀察彼諸菩薩功德莊嚴。如實修行毗婆舍那（梵 vipa?yanā），
以觀破昏暗之心，求生彼國。
(五)迴向門，謂將自己所有之功德善根，普皆迴向一切眾生，願同生極樂國，皆共證佛道。
五念門是《往生論》的又一重要內容。
第一禮拜門，「身業禮拜阿彌陀佛如來、應、正遍知，為生彼國意故」，不僅是指禮拜阿彌陀佛這一身業，而且含有歸命阿彌陀佛的意思，歸命在身業上的表現就是禮拜。
第二讚歎門，「口業讚歎，稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實相應故」，讚歎不僅是口業，因為如來光明智相是根本無分別智、後得無分別智即慈悲的作用，所以由此慈悲方便與如實修行相應的就是讚歎門。
第三作願門，「心常作願，一心專念，畢竟往生安樂國土，欲如實修行奢摩他故」，這一門雖然沒有如前二門所記的那樣是身業或是口業，但後面的解義分明確說是意業，一心專念作願往生淨土，修奢摩他行。奢摩他，就是心一境相，心專注於某一對像，心進入寂靜的狀態，所以奢摩他又稱為心的寂靜相。在這種狀態觀察世俗的世界，就是觀察門的毗婆舍那。
第四觀察門，「智慧觀察，正念觀彼，欲如實修行毗婆舍那故。彼觀察有三種。何等三種。一者觀察彼佛功德國土莊嚴，二者觀察阿彌陀功德莊嚴，三者觀察彼佛菩薩功德莊嚴」，觀察門的內容佔據了《淨土論》的大半，解義分中稱為智業。
五念門的主幹是作願、觀察二門，中心是奢摩他、毗婆舍那。奢摩他和毗婆舍那的行業是大乘佛教的重要的行業，漢譯分別作止和觀，是瑜伽唯識論書中的重要用語。因此作願和觀察二門是瑜伽行的淨土教式的論述。
第五迴向門，「不舍一切苦惱眾生，心常作願迴向為首成就大悲心故」，迴向一切眾生，往生淨土。
五念門以止觀為中心，前後配以禮拜、讚歎、迴向。
這種行業體系與《大乘莊嚴經論》、《中邊分別論》、《攝大乘論》等瑜伽唯識系統的論書中
所示的實踐體系有關。例如，讚歎、作願、觀察三門中有「如實修行」一語，在《究竟一乘寶性論》中和「遍修行」併用，作「如實修行遍修行」，是唯識論書中與根本無分別智、無分別後得智相對應的重要用語。
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試從法藏菩薩的願心追溯淨土宗的法脈
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將此身心奉塵剎
將此身心奉塵剎
從前有一位修行人，他已經有一百二十歲了，因未蓄妻，故無家累，身心安然，靜居在深山之中，結茅為廬，拿蓬蒿做蓐席，取水果野菜做食物。不積聚財寶，不營求名位，便是國王下了聘禮也不前往，就這樣，攝心安然，又過了一千多年。
他的身邊經常有四種獸類眾生，長年跟隨，和他作伴，是耶四種呢？一個是狐狸，二是獼猴，三是水獺，四是兔。這四獸恆在道人處所，聽經說戒！
這樣經過不知有多久多久的歲月，這附近一切可食用的，都吃得將盡了，道人就想離此深山，另覓居處。四大獸知道了，愁憂不樂，大家共同商議：我們何不各自出去找尋食物，來供養道人？
於是獼猴到遠山取來了甘果，狐狸去討得了一袋飯麵，獺則入水抓來了大魚。
兔子暗自思維：我當用何物供養道人呢？恐怕只有用此身供養了。於是對道人說：「我沒能有什麼幫助，請以此身充作樵木柴火吧！」說完就縱身往火堆跳，精誠所感，火為之不燃。
道人感念四大獸的仁義殷勤，就不再他遷。那時的修行道人，就是後來的提和竭佛，而兔子就是釋迦牟尼佛的前身，獼猴就是舍利弗尊者的前身，狐狸即是阿難尊者的前身獺則是目犍連尊者的前身。
諾佛菩薩，因地修行之中，常能以大智慧大忍力，或為求法而捨身，或為濟眾而施血，捨身餵虎，割截不憂，難行而行，難忍能忍，令人欽敬。那我們是否該依樣而學呢？如果要學表相上的割臂、施身，那研究唯識的都知道，凡夫從無始以來，恆執第八識之根身、器界、種子為我，在這五蘊包身之中，滿滿的我癡、我見、我慢、我愛，如何做到這泯除人我的菩薩行呢？倘若因此起了瞋恨怨悔之心，反招感墮落的果報，尤可畏懼！但是菩薩發心的誓言，卻多麼警策人心啊！看那薩陀波崙菩薩，立意賣心、血，髓供養法師，他說：「我世世喪身無數，無始生死中，或死或賣，或為貪欲，世世在地獄中受無量苦，未曾為清淨法及供養法師故喪身命。」這正啟示我們我執未斷，做不到身體、手腳乃至臨終器官的捐贈布施，卻要將此種心志轉為對求道、求法的信願至哉與不移！
唐朝玄奘大師，正是這樣的一位典範！大師立志西行求法，有一次，走在八百多里的沙河之中，上無飛鳥，下無走獸，更無水草，一路上所見的只有自己的彰子、他走了百餘里後，迷失了方向，沒找到野馬泉。取下水準備喝，皮囊沈重，失手掉在地上，把準備跋涉千里的貯水，一下都流光了，加之迷路盤旋，不知該從那裏走好，於是打算向東反回先前的起點 ── 第四烽。走了十多里，想起：我當初發願，若不到印度，終不東歸一步，如今怎麼來到這裏？寧可向西而死，怎能東歸而生？於是撥轉馬頭，一心念著觀音，向西北前進。
這時四顧茫然，不見人跡鳥獸，夜間是妖魑舉火，明若繁星白畫則狂風挾沙，散如急雨，對這些，法師心裏並不畏懼，只是水盡口渴，四五天滴水不沾，走不動了，怎麼辨呢？
像這樣艱難的情況，法師經歷了何止千百次，但是法師寧拾身命，從不更改初心，然而如何來度過這一重重的難關呢？以深信願力！心心念念祈求佛菩薩加被，縱使身心在極為困頓之中，也念個不停，就在這願力、信力（信佛力不可思議）、佛力，感應交輝之下，成就了大師一生的碩偉功業！
佛門暮課警眾偈說：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」我們的過去生生世世，是困何而喪身的呢？而我們這一日一日的生命，又是因什麼而流失的呢？而未來的歲月，又將該如何呢？（明倫月刊236期）
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