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《法華玄義》所引重要經論中所包含的天台宗義理

《玄義》引用經論次數共計1099條，引用經典次數多寡依序為《法華經》（439次）、《大般涅槃經》（160次）、《摩訶般若波羅蜜經》（65次）、《維摩經》（43次）、《華嚴經》（20次）、《無量義經》（16次）﹔最多被引用的論典為《大智度論》（94次）及《中論》（14次）（以上次數統計僅就已查出者言）。雖然引用的次數之多寡與重要性未必絕對成正必，但的確可以作為一項重要的參考。

 

前面二節，筆者把重點放在智顗如何在不捨諸法之大圓教，依於三法圓融的前提運用五重玄義的方法展開佛教／圓教的整個義理結構﹔本節則是要整理出其開展思想所運用的材料之出處。

 

1.《妙法蓮華經》

無疑的，《法華經》確為本書的宗骨，不只經文的引用隨處可見，更重要的是，智顗把「妙法蓮華經」五字詮釋為一切佛法之總綱，這方是所謂的宗骨的真正含義﹔同時這五字既是代表一切佛教，而一切佛教即是圓教。是以本經的引用方法，主要可分為兩種方式，一是作為證成一切佛法之間的圓融無礙，整個佛教為一大圓滿的教理系統，其次則是就揭示本經獨特的圓義。從《玄義》的所含義理來看，智顗運用本經來建構的主要有三項：

(1)「十如是」：惟羅什譯本中有之，智顗依此發展其獨特百界千如、三千世界的世界觀（境），並將此三千世界攝於一念心中，於一心中圓觀三千世界是為眾生成佛之道。

 

(2)權實論：指佛教教相有權實之分，就如蓮華一樣，權實必須具足，不可唯權或唯實，這才是圓滿的佛教。後來智顗分就方法及義理兩方面分判權實，前者有所謂「化儀四教」，後者則有「五味教」及「化法四教」。不過化儀與化法不是直接出於本經。

 

(3)跡本論：也同樣是出自本經之「蓮華」譬，它主要是關於佛陀信仰來說，將佛身分判跡本二類三身，堅持如來法身常住不滅，應化二身隨機說法。

 

(4)三一圓融說︰出自「火宅喻」，原是三乘一乘之權實問題，但智顗可能由此得到一切諸法皆具三法、三法圓融、不縱不橫、不並不別的啟示。

 

2.《大般涅槃經》

(1)教相觀：五味喻乃為天台五味教及頓、漸、不定三種化法的重要依據。還有藏通別圓四教的根源也出於本經。

(2)修行論：《玄義》引本五行(聖行、梵行天行、病行、嬰兒行)說明佛法之行妙。

(3)佛性思想︰《涅槃經》言「佛性者第一義空」，智顗便依此線索，展開融合空有的思想體系。

 

3.《摩訶般若波羅蜜經》

(1)三智：「一切智、道種智、一切種智」對應三諦，此為天台圓頓止觀的重要法門。

(2)圓頓義：「初發心即坐道場」為修行上的圓頓，「初阿後荼」、「一切法趣X，是趣不過」是為一色一香無非中道的中道實相之圓頓義。

(3)空義：「色空、空色」只被判為通教義，由此可知智顗對空宗的評價。

 

4.《維摩詰所說經》：

本經最要者為「不二」思想，解脫境界或說實相是不二的，故聖者對不可思議的境界常「默然」以對，不可以分別心思議此境界，故說「從無住本立一切法」﹔然而就現象而言，不二乃在對立之中消融其對立而呈現不二，故說「煩惱之儔為如來種」。綜而言之，對立面的不二，形成智顗「敵對相即」的理念，對天台圓義的形成亦有促成之功。

 

5.《華嚴經》

本經首要概念是「心」。「初發心即成正覺」言修行的圓頓義，「心佛眾生三無差別」則是對應三智、三諦的三法，三法無差別即意謂心之迷悟乃為成佛或為眾生的重要關鍵，故《玄義》一再於各個章節中說明「觀心」，然而這是就修行上談，而非指「心」為諸法的存在根據而言。

 

6.《無量義經》

《玄義》引用本經的部分皆在<說法品>的部分，其目的乃在證成由一實相衍生無量義的權實論，一切諸法本來空寂無相而不可宣說，如來四十年種種說法皆是為了因應不同根性眾生之欲求的權宜方便之說，眾生通常執於權說，對於諸法本自空寂無相的理解，郤囿於權說而有種種差異，故說「文辭是一而義差異，義異故，眾生解異﹔解異故，得法得果得道亦異。」[35]

 

7. 《大智度論》

(1)「四悉檀」：「四悉檀攝十二部經、八萬四千法門」此為智顗判教的重要前提，依此消解佛教經論的矛盾。

(2)「四句」：智顗以為化法四教中各有各的四句，各有各的世界、為人、對治及第一義悉檀，是以佛教的全部義理乃被判為深淺不同的一大圓融體系，所有的對諍在「四句」絕百非的破相遣執頓時失落。

(3)「三智一心中得」：《般若經》言「三智」，本論將三智歸於一心。智顗又特別強調一心可以同時圓具三智，可以圓觀三諦的內涵，但這已踰越了智論原本的精神。

(4)「一實相印」：《般若經》以緣起性空為實相，《智論》解《般若經》理應相同，但智顗的「實相」是指空假中三諦圓融的實相，以為「空」不得離於假中以言空，因此特別強調一實相。

 

8.《中論》：

引文雖有十數處(有幾次是屬於青目的注)，但最要緊的且屢次出現的就只一偈：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」，這是智顗三諦思想的重要依據，但是除此之外，看不出《中論》的畢竟空義對《玄義》的影響。

經名	次數	相關思想
1.法華經	439	十如是／權實論／跡本論／三一圓融
2. 大般涅槃經	160	五味教、化法四教／別五行／佛性
3.摩訶般若波羅蜜多經（大品般若）	65	三智／圓頓義／空義
4.維摩詰經	43	敵對相即之不二思想
5.華嚴經	20	心佛眾生三法／觀心
6.無量義經	16	權實論
7.大智度論	94	四悉檀／四句／三智一心／一實相印
8.中論	14	空、假、中三諦圓融

                                                                （附圖四）

一個思想無法單獨由材料而決定的，但是透過對於思想材料的分析，郤可以令我們更清楚理解一個思想所含有的多樣性，以及在組織建構此一思想時，一位哲學家對於材料之運用所表現的獨特觀點。對於《法華玄義》思想的特質，我們若要簡單地予以定義，則應可以說，智顗是以《法華經》的權實跡本論為基本前提，以及會三歸一之三一圓融說，來建立大乘小乘、空宗有宗皆無對立反而相成的圓教思想。

 

事實上《法華經》的主要思想，說的便只是權實一事，三乘及一乘，本佛及跡佛等說法，都可以用權實的觀念的含括，乃至如諸經教之不同處甚或對立，皆可以由權實觀念來解消。但權實觀念之 所以能夠發展出圓教的道理，則在於權實之互具方成圓教的理念，這不同於一般重實而輕權的態度。智顗所引重要經論中，其言「一」者，如《涅槃》之「佛性」，《維摩》之「不二」，《華嚴》之「唯心」，《智論》之「一實相印」等，皆是為了證明一切諸法（權），唯有一實相（實）。

 

這種直指實相的方式，在《法華經》中稱之為「直捨方便，但說無上道。」，智顗則稱之為「廢權立實」[36]。其次則有為了揭示實相而引用諸經論的方便說法，並且以判教方式由藏通別圓之判別，揭開這些方便說法的權宜性，這在《法華經》稱之為「知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。」及「開方便門，示真實相。」智顗則稱之為「為實施權」及「開權顯實」。是以如《涅槃》之五味四教，《般若》之「空義」，《無量義經》之如來說法權實、《智論》之四悉檀及四句等，都是為了這個目的而被引用的。

 

再者，智顗圓教思想的獨特內涵，則從《法華》之三一思想及《中論》之三諦得出三法圓融的理念，以此三法圓融，作為一切諸法的普遍結構。在佛教的教法部分，因而可以得出第一義諦/真性軌、第一義空/觀照軌、如來藏/資成軌，融和了空有二宗於同一圓教中﹔在《法華》獨有的用以分析諸法實相之 結構的「十如是」境的說法中，也一樣可以用此三法來統攝，已如前所說﹔而由十如是境開展而為三千世界的天台世界觀，再配以《華嚴》之「唯心」思想，強調觀心作為踐履佛道的真實道路，則有一心與三千世界互具的「一念三千」思想被得出，不過這部分則在《摩訶止觀》中才有充分的發展及推衍，但在《玄義》中一念與三千之不縱不橫的圓義，已然具體存在

 

根據上述分析，我們可以得知由《法華經》中看似簡單的權實思想，郤能夠發展出龐大而複雜的圓教思想，這固然是由於，所謂的圓教，即是以整個佛教作為建構的材料，但是建架圓教體系的工程師智顗，發展了作為圓教工程師的重要功能，他依著圓教的理念，用著一定的方法，逐步使佛教的各體系被整合為圓教。也使得《法華經》得以名符其實地具有經王的地位。如果沒有智顗的努力，經義看來簡單素樸的《法華經》，何以在佛教之中會有如此重要的地位，是難以令人理解的。

 

　

四、結語︰《法華玄義》作為解釋型佛教哲學的論述典範

筆者曾經為佛教哲學區分了三種類型︰解釋型、批判型與對治型[37]。

 

解釋型佛教哲學的特色是︰以認同佛法為前提，以建立合乎佛典文獻的哲學範疇為起點，以闡釋佛法為目標，企圖建立學者自心目中所衡定的真正佛法之哲學理解體系。

若從上述的定義來看，筆者認為，智顗的《法華玄義》充分具有解釋型佛教哲學的特色，智顗肯定一實相印，充分運用大小乘經論的各種文獻，透過詮釋使得這些經論的差異，得以在智顗的圓教理念中消融。他所用以詮釋佛法的各種觀念範疇，雖也具有智顗獨特色彩的部分，然而也都有其經論上的根據，而非強調智顗的創見而憑空出現。因此，《法華玄義》明顯可視為解釋型佛教哲學的著作。

 

但是這樣一部著作，其實是歷來中國佛教學者眾多解釋型著作的一種，他有何重要？其重要性，即在於智顗在《玄義》當中，不僅僅只是解經而已，他所發展出來的圓教思想，形成了一套獨特的佛教哲學思想體系，這使得佛教思想的發展，有了超越經典文獻之上的價值。如若失去了這個貫整全體佛教的圓教思想，各部經論便將失去了整全性，而佛教將回歸於經論紛歧，宗派分立、思想對立的面貌。這或許近於佛教史的原貌，但《玄義》之所以 為一哲學性的著作，而非一歷史性的作品，其意義則在以圓教能化分歧對立而為整全圓融的功能上，在此一功能上，他表現出哲學家所欲成就的思想上的理想性，因而一切經論，在智顗眼中所見，不是其文辭本身的意義，他後設地看出經論背後所可能具有的潛在思想，因而在詮釋的過程中，加入了自己的創造，使得佛教思想的內容，因而得以擴大。在這個過程中，並無所謂的忠實與否的問題，因為哲學家的創造性，就在於此。

 

回到佛教史的觀點來看，智顗所創立的思想，也正是中國佛教思想的一項嶄新的起點，中國佛教因為智顗，才有了足以和印度佛教宗派分庭抗禮的天台宗出現。天台宗在原本印度佛教的起點與基本原則之上，展現了中國式的理解與創新，尤其是把中國文化中重視現實肯定當下的理念，與大乘佛教經論中的權實不二、一切皆如等理念結合起來，形成獨特的圓教思想，此一思想在哲學的層次把歷史層面的諸教對諍予以超越並且克服，是故筆者這才把《法華玄義》視為解釋型佛教哲學的一項典範，因為它指出了圓教作為佛教最高理想的終極目標，而且圓融不二的精神也成為後世佛教思想發展的重要指標。