【云何得勝慧、第一慧、最上慧、最勝慧、無量慧、無數慧、不思議慧、無與等慧、不可量慧、不可說慧?】
這是講十種智慧。一個人這一生能認識自我的憑藉大概就是這個身體。這個由地、水、火、風四大跟五蘊結合而成的身體,佛法稱它為色身,又因為人的年歲會因時間而增長,所以它也會隨著時代而養成不同的習性。譬如說現在講求衛生,不要說是一塊肉,就是一粒花生米掉在地上,你也不敢撿起來吃,可是在過去的年代不管什麼東西掉在地上,哪怕是一粒飯都撿起來吃,要不然還會遭到長輩的責罵─暴殄天物。一個時代有一個時代的觀念,這個時代講求衛生,也是受這個時代因素的影響,可見色身受到時代巨輪的影響很大。
有一些習慣是不知不覺地來自心理層面的,不知經歷過多少回合的生命時空歷程。譬如以前當了好幾世的老虎,這一生轉世為人,要他不吃肉應該是一件相當難過的事。假如前輩子是兔子或是牛、羊、馬,這輩子吃素就很習慣,反而吃肉對他來說是很不舒服的。
一個人的習氣,自己未必知道,因為我們都不知道自己過去生所經歷過的事;過去生如果是富貴人家,這輩子再如何的貧賤,也還有富貴氣存在;前輩子假使累世是貧賤人家,這輩子讓他多富貴,也很難擺脫掉那股貧賤味。你若仔細去觀察、思索一個人的成長歷程,您就會發現個中道理。因為這些習氣是從過去多次的生命轉換中累積下來的,很難一時改變。不過佛法也講無常,也就是一切現象都會有改變的可能性,所以我們才要接受教育來改造自己。
佛法覺悟的教育,就是要徹底地改造生命的本質,不管過去如何。有些人在某些法門上的修練總是很困難,在某些法門上又特別的容易相應;前輩子修念佛法門,這輩子再來念佛當然沒問題;前輩子作奸犯科,這輩子要他不做也很難,雖然他很想改,卻老是改不過來,屢屢挫折,因此自己就必須具備警覺性。
這十種智慧就是在談警覺性。有一則寓言:有一隻蜈蚣,在河邊遇到一隻烏龜,請求烏龜載他過河到對岸去玩。烏龜說:「你以為我那麼笨呀!載到一半你咬我一口,我就沉下去死了。」蜈蚣就說:「哎呀!你真笨,我是公孫龍子那一派的,最講求邏輯推理,想想看如果我咬你一口,你沉下去,我也會沉下去,你死我也死,我怎麼會做這種傻事呢?所以我向你保證,我絕對不會咬你。」烏龜想想也有道理,便答應了。游到河中央,蜈蚣還是咬了烏龜一口,烏龜覺得奇怪,問他:「我就要沉了,你豈不是也快死了,你怎麼騙我呢?」蜈蚣說:「不是我要騙你,我也知道我不能咬你,但是我還是忍不住呀!」
這則寓言就是在告訴我們,時間因素加諸在我們身上的習性,是這般地牢固啊!修行就要學會看破這一點,假使不能看破,就會沉淪在迷惑顛倒中。這十個條件就是告訴我們這些因素,有些是身體上的、有些是心理上的、有些是具體的、有些則是抽象的。這十種智慧是修行的目標。
佛法修行的基本核心就是要「破除我執」,我執包括很多,主要分成自我意識形態和社會意識形態。有的自我意識形態源於個人的歷史因素,是多生多劫積累下來的,是自我的;另一方面則是來自社會意識形態與現實社會的關係。自我意識形態和社會意識形態,使我們在面對現實的生活環境時,往往不能很灑脫、很自在, 始終受到制約。像前幾年政治環境剛剛開放,在野黨常常抗爭,好多人都沒有辦法接受這樣的現象,現在逐漸平衡下來以後,大家開始轉變,產生新的適應性。這些社會的變遷,有些人能適應得很好,有些人就適應不來,會對另一部分產生排拒性,如此一來生活就產生了苦悶。