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 唯識學的起源

根據佛教在印度發展的歷史可分幾個階段：

佛滅後大約一百年

    佛教可以說是處於一個無諍的時期，佛弟子依照佛陀在世時講的四諦、十二因緣、三十七道品等理論去持行，沒有嚴重的爭端。但到了一百六十多年後，佛教內部因「大天五事」的出現，而有些僧人對此事的看法又有了極大的分歧，以致造成了分裂，開始分為上座部與大眾部。上座部代表著年紀大的上座，大眾部則多數是少壯派。雖然分為兩大派，但在當時，主要思想的區別並不大，都是以「我是無、法是有」為中心思想的。即是說於五蘊中要找尋實質之我，根本是不可得的；但五蘊的法（色、受、想、行、識）確是實有的，不能說無。這個理論在當時的兩個大派都是同意的。

佛滅後約三百年間

小乘佛教出了一位論師，名叫迦陀延尼子，他對小乘「我無，法有」的學說頗有研究，著有《阿毘達磨發智論》，大力提倡小乘思想。其後有法救，世友等論師，繼承其學說。爾時，佛教界中之法有我空的思想，風靡一時。大乘佛教思想幾乎隱晦無聞。

佛滅後約七百年間

有位龍樹菩薩（又稱龍猛菩薩）出現，著有《大智度論》，《無畏論》，《中論》，《十二門論》等，批判當時部派佛教之「法有，我空」的思想，致力提倡「諸法畢竟空寂」的道理。意思是說不僅「我空」，「法亦空」，目的是對治執法實有。如說五蘊內無有我可得，離五蘊亦無有我可得，五蘊即非我，組成五蘊的五個範疇 ─ 色、受、想、行，識都是性空的，所以說諸法畢竟空寂。其弟子提婆菩薩著《百論》，更進一步申明其理論。這期間，印度佛教遂成空有對壘之形勢。

佛滅後約九百年間

有兩位著名的論師出現。即無著菩薩及其胞弟世親菩薩，他們都承傳了彌勒菩薩《瑜伽師地論》的思想。此論在唯識學中是非常著名的，是專門闡揚「唯識無境」之義理的。無著菩薩著有《顯揚聖教論》、《攝大乘論》等，其弟世親菩薩也著有《攝大乘論疏釋》、《唯識二十頌》及《唯識三十頌》，大闡唯識中道。這時是唯識學弘揚到極高峰的時代，他掃蕩一切偏邪執見，不僅掃蕩部派的執法實有，也掃蕩當時中觀後期學者的斷滅空（撥無因果）的邪執。

    唯識學在中國唐代初期曾轟動一時，後來禪宗興起，唯識宗才漸漸式微。為什麼會這樣呢？因為唯識學是集哲學與分析學於一身，為有學問者所接受但卻難於普及。直到民國，有太虛大師，楊仁山等學者到日本留學，再將唯識學從日本帶回來，唯識學在中國才又重新萌芽。自民國以來，唯識學仍然是為一般學者所崇尚，並開始復興，如香港、新加坡、台灣，馬來西亞等地。 至此，印度大乘學說，不出瑜伽與中觀。法相唯識在印度稱為瑜伽宗，是奉持《瑜伽師地論》的學派，與中觀學派是相對的。因此，義淨法師之《南海寄歸內法傳 ‧ 卷一》云：『所云大乘，無過於二種，一則中觀，二則瑜伽。』
從此大乘中道的教法宏顯於印土。

唯識學所依的經論，究竟有幾種？約有六經十一論：

《六經》者： 
（1）解深密經 
（2）大方廣佛華嚴經 
（3）如來出現功德經 
（4）大乘阿毘達磨經 
（5）楞伽經 
（6）厚嚴經 

《十一論》者： 
（1）瑜伽師地論 
（2）顯揚聖教論 
（3）大乘莊嚴論 
（4）集量論 
（5）攝大乘論 
（6）十地經論 
（7）分別瑜伽論 
（8）觀所緣緣論 
（9）二十唯識論 
（10）辯中邊論 
（11）阿毘達磨集論

    有人會奇怪為何唯識學的論說多於經典，這是因為唯識學是崇尚論說的。例如《瑜伽師地論》則是唯識理論立論的根據。以上簡單的介紹了唯識學的起源。

何謂唯識

究竟什麼叫做唯識呢？

根據窺基大師的【成唯識論述記】解釋：

『唯，遮境有，執有者喪其真。識，簡心空，滯空者乖其實。』

簡單來說：

唯者，是遮遣詞，是否定的意思，即是否定離識獨存的境。換句話說，即客觀的境是不能離我們的識而獨存的。若執外在境為真實有，就稱為增益執。

識者，是了別義；即是我們所有的瞭解與辨別力。

簡心空者，簡除沒有心的存在；即是說雖然境是不實的但心肯定是有的。我們的心識雖是無常之法，無形無相，剎那生滅，而且要待條件才能生起活動，但不能說是無。如果連心的存在也否定了，就稱為損減執。

如是者，不論是增益執或者是損減執都是不合乎真理的，所謂「喪其真，乖其實」。因此，唯識一詞，只是否定離開識而有外在獨存的世界；客觀世界與精神界是息息相關的。唯識學並不否定宇宙萬象的存在，只是認為客觀的境是不能離開識的範疇而得以存在。

如經說：

（1）楞伽經 － 由自心執著，心似外境轉，彼所見非有，是故說唯心。

（2）厚嚴經 － 一切惟有覺，所覺義皆無，能覺所覺分，各自然而轉。

（3）解深密經 － 我說識所緣，唯識所現故。‧‧‧此中無有少法能見少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。

很多人會問：「明明是自己看到，感覺到，接觸到一切境像的存在，為何說無呢？」其實，這是印度古瑜伽師經過特殊冥想的修煉後所得的結果。他們可以入很長時間的深禪定，一天乃至多天；當修某一特殊的觀想時，可把客觀環境改變，因此他們認為境是隨心而改變的。例如火是熱的，紅色的，但瑜伽師在定中可把火改變為冷的，其他顏色的；又例如本來地上無水的，瑜伽師可以在定中觀到水是充滿的，現起一片汪洋大海。瑜伽師發覺在定中境是可隨心轉變的，因此說境是不真實的。這是他們定中的真實體驗，並非胡言亂語。印度人是很著重冥想的訓練，唯識哲學可說是瑜伽師們的經驗結晶，是他們在禪定中所領悟的智慧。

總括而言，就是一切客觀境（法）的存在，都是由我們八個心識所顯現的，離開這八個心識，境不可得。有能認識的心，才有所認識的境，離識境不可得，此所謂「萬法唯識」也。