諸漏已盡，梵行已立，
所作已辦，不受後有。
──《雜阿含經》
《雜阿含經》裡有四句偈：「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」，這是什麼意思呢？
「諸漏已盡」，這裡的「漏」，是佛教的專有名詞，指的是人的無明煩惱。好比茶杯有了漏洞，就不能裝水；碗、盤、器皿有了漏洞，就無法再盛裝東西，我們的內心有了煩惱，這個煩惱就如漏洞，會把我們的功德，把我們的信仰，把我們自性裡的寶藏通通都漏失掉。如果所有的煩惱都沒有了，滴水不漏，那麼所有的功德都不會漏失。
「梵行已立」，梵，是清淨的意思。樹立清淨的修行、樹立清淨的道德，即不帶一點污染心，不帶一點傷害人的念頭，內心都是真、善、美，這樣的心念就是「梵行已立」。我們在世間做人，要為自己樹立什麼樣的形象呢？效法聖賢樹立清淨的形象、道德的形象、慈悲的形象、智慧的形象，就能逐漸完成自己的道德人格。
「所作已辦」，接下來要作的是什麼？我能布施，我能持戒，我能修禪定，我能精進，我能忍辱，我能修般若智慧，所有一切自利利他的佛法，我都去實踐；所有普利大眾的理想，我都一一去完成。有了這麼廣大的修行，就不會有得失心、妄想心、煩惱心，甚至不會再招感三界的生死輪迴，便能永斷生死，不受人間酸甜苦辣的輪迴流轉。
這首偈子主要是提示我們：人生在世，若能作到「諸漏已盡」，沒有煩惱的糾纏；「梵行已立」，樹立了清淨的行為；「所作已辦」，應該實踐的道德都發心完成了，就能「不受後有」，身心解脫自在，不再來人間輪迴生死，永享清淨安樂的涅槃境界。
過去，佛陀住在阿毘闍恆河邊。一天，有一位比丘來到精舍求見佛陀說：「出家眾剃除鬚髮，正信出家，虔修梵行，成道時能自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』請世尊慈悲開示，我會獨自在一靜處專心思惟，精進不放逸。」此時佛陀觀察恆河水，見水中有一大樹隨流而下，於是詢問比丘：「你有看到恆河中正在漂流的大樹嗎？」比丘回答：「是的，世尊。」佛陀告訴比丘：「如果此樹不著此岸、不著彼岸，不沉入水中、不在沙洲上擱淺，亦不為洄流所住，不為人、非人所取，又不腐敗，最後會流入大海嗎？」比丘回答：「會的，世尊。」佛陀說：「比丘也是如此，如果能不著此岸、不著彼岸，不沉入水底，不在沙洲上擱淺，亦不為洄流所住，不為人、非人所取，又不腐敗，最後終會流入大海。」
比丘請示佛陀：「什麼是此岸？什麼是彼岸？什麼叫沈沒？什麼是在沙洲上擱淺？什麼是洄流？什麼是被人取？什麼是被非人取？如何為腐敗？請世尊為我廣說，我聞法後，必擇一靜處，專心思惟，直至悟道證果。」於是佛陀為其開示：「此岸者，即是執著色、聲、香、味、觸、法；彼岸者，即是執著遠離色、聲、香、味、觸、法；人取者，即是憂悲喜樂皆近於俗人；非人取者，猶如有人願修梵行，持戒苦行，當生天處；迴流所住者，如捨戒還俗；腐敗者，即是犯種種惡行不善之法而墮落。若能不著此岸、不著彼岸，遠離色聲香味觸法六塵，持戒清淨，虔修梵行，最後一定可以流入涅槃大海。」比丘聽聞開示後歡喜離去，擇一靜處，精進思惟，即證阿羅漢果，遠離生死輪迴之流。
又有一牧牛人，名為難屠，在距佛不遠處牧牛。比丘離去之後，難屠來到佛前至誠頂禮，退於一旁後請示佛陀：「世尊，我今可以不著此岸、不著彼岸，不沉入水中、不停滯於洲渚上，亦不為洄流所住，不為人、非人所取，又不腐敗，能於世尊座下剃髮修行嗎？」佛陀問牧牛人：「你將牛還給主人了嗎？」牧牛人回答：「牛群皆能自行返家，不需我送，只要您准許我出家學道，其餘不用擔心。」佛說：「牛雖然可以自己回家，但你受人所雇，理應返家回報主人。」牧牛人聞佛所說，歡喜作禮而退。
此時舍利弗尊者在旁，不解佛意，待牧牛人離去後請示佛陀：「難屠欲求出家，為何您要遣他回家呢？」佛陀告訴舍利弗尊者：「難屠返家後是不會受五欲所誘惑，等他將牛還給主人，自然會回到這裡。此時心無掛礙，如法如律出家學道，修清淨梵行，最後會證得阿羅漢果。」果然，難屠將牛歸還主人之後，又來到佛所，頂禮佛足，依法出家，修清淨梵行，最後成就阿羅漢果。
典故摘自《雜阿含經•卷四十三》
省思
《四十二章經》云：「夫為道者，猶木在水，尋流而行。不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木，決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人，必得道矣。」出家離俗染，精進不放逸，只此一念到底，即能遠離生死流，入涅槃海。
https://www.ctworld.org.tw/sutra_stories/story411-600/story521.htm
留言列表
Computer (0)