佛十力 四無所畏 四無礙智 十八不共法 大慈大悲
日期 : 二零一一年六月
地點 : 香港凌雲寺
何謂佛十力？
佛證得實相般若，從實相般若流出十種智慧力，有度眾生之用，稱為十力。佛有無量智慧力，惟是用於度眾生方面，十種智慧力已足夠，故只說十力。
一、 知是處非處智慧力──處，即道理之意。行善有善報，作惡得惡報，合乎道理，故稱有是處。如果行善得惡報，作惡得善報，沒有這個道理，是為無有是處。
有人問：我見到有惡人在享福，善人反而受苦，又是什麼道理？此乃因為惡人今世惡業未成熟，所以暫時未受惡報；但過去世善業成熟，縱然今世作惡，仍然享福，是享過去世所修之福。同樣道理，善人因為今世善業未成熟，無福可享，但過去的惡業已經成熟，所以你見到他現在受苦。
又例如，不可能有兩佛同時出世。佛多劫以來不與眾生結怨，怨恨的業已斷絕。無怨即無對頭人，無對頭人即是無人會與佛爭，所以不會有兩尊佛同時於一國土出世。只會是一佛一國土。例如，現在娑婆世界乃釋迦佛國土；西方極樂世界是阿彌陀佛國土；東方淨琉璃世界是藥師琉璃光如來國土，盡虛空所有國土，現在都是只有一尊佛出世。凡夫無論處於何方都有紛爭，所以有冤憎會苦。
二、 知一切眾生過去、現在、未來三世因果業報之智力──眾生所造之業，有過去造，過去已受報；有過去世造的業，現在世才受報；亦有過去世造業，未來世才受報；有過去世造業，過去世及現在世都受報，因為過去受報未完，現在要繼續受。佛清楚知道每一眾生在何時、何處造業，將來會在何處出生、在何時、何處受報。凡夫沒有這種智力，受苦報時怨天尤人，甚至埋怨佛，更言以後不信佛。所以我們最好多拜佛、或誦經、或念佛、或念觀音菩薩，可以消除業障。
昔日，佛在世時，有一男子向舍利弗求出家，舍利弗言：「要有善根才可以出家，無善根不可以出家。待我觀一下你可有善根。」於是入定，只見他八萬劫內未曾種過一絲毫善根，立即趕他走，不讓他出家。男子很傷心，剛走出門外，遇到釋迦佛從外回來。釋迦佛明知故問：「你何以如此傷心？」男子說：「我本來想向舍利弗求出家，怎料尊者說我八萬劫未曾種善根，無善根不可以出家。」佛言：「你隨我出家吧。」男子隨即跟佛出家，不久，證得阿羅漢果。
舍利弗感到奇怪，他根本沒有善根怎可以出家，還證得阿羅漢果？佛就解釋：「八萬劫以前，有一生，他是個樵夫。有一天，他在山上斬柴時遇到一隻老虎，他立即爬上樹頂。老虎用前爪不停的抓樹身，如果樹幹被老虎抓斷，他就會跌下來，被老虎吃掉。就在老虎不停抓樹，而樵夫覺得很危急時，忽然想起曾聽人說：「佛乃眾生救護者。」但是他從未聽說過任何一尊佛的名字，不知道該求哪一尊佛，他惟有向天大聲祈求：「南無佛，求您救我。」求畢，老虎真的走了。釋迦佛言：「就是這一句『南無佛』，成為他八識田中的善根種子。今日善根成熟，所以出家，並且證得何羅漢果。你們二乘人，只可以觀到八萬劫以內的事，八萬劫以外的卻完全觀不到，所以你看不到他有善根。」
三、 知諸禪解脫三昧智力──這裡要分開兩部份來說。（一）諸禪，指四禪。佛一一知道四禪的深淺，亦知道是屬於有漏禪。（二）解脫三昧。三昧，即是正定，心不散亂就是定。解脫三昧指禪波羅蜜，因為只有禪波羅蜜才是解脫生死之定。佛又知道此人是否易入定、易出定，他所修的是有漏定還是無漏定。若他修四禪，則是有漏定，一樣會漏落生死。若他修禪波羅蜜，則是無漏定。佛以甚深智慧盡知種種禪定，又知道每個眾生修何定。無人能勝過佛，亦無人可以破壞佛的智力。
四、 知諸根勝劣智力──佛知道眾生是利根、中根或是鈍根。利根即上根，鈍根即下根，佛一一能分別知道。因此，佛知道現在每個人今生可以得何果位。例如，佛知道阿甲現在的根性只可以得初果；又知道阿乙已經具足六波羅蜜，不久可證阿褥多羅三藐三菩提。佛知道後，對利根者說法則略說，對鈍根者則廣說。佛有時用柔和語說法，有時用嚴詞折服眾生。此乃第四之知諸眾生上下根勝劣智力。
五、 知眾生種種喜好智力──眾生各各喜好不同。例如阿難好多聞；摩訶迦葉好頭陀行；提婆達多好名聞利養；舍利弗好智慧等等，佛都如實知道，然後根據其喜好而度之。
六、 知種種界智力──世間眾生種種境界不同，佛都清楚知道。所謂境界不同，乃指眾生習氣不同。有人多貪，有人多瞋，有人多愚痴；有人煩惱薄，有人煩惱厚，佛都清楚知道。
七、 知一切至道處智力──道，即是因所修或所造業而引致眾生所投生之處。由身口意三業所造的有漏業，就會漏落六道生死輪迴。如果修六波羅蜜或三十七道品，就會到涅槃彼岸。
八、 知天眼無礙智力──佛天眼是由清淨四大所造成，能見無量無邊世界；凡夫就算有天眼，最多見四天下。佛天眼見眾生於何處受生、何處死、以何因緣受生、樣貌如何、端正或醜陋？以何業而得端正相貌？以何業而得醜陋相貌？佛都一一清楚見到。
九、 知宿命無漏智力──眾生無量世中的宿命因緣，每一生的名字，每一生是苦、是樂、長壽或短壽，佛都如實知道。
十、 知永斷習氣智力──佛知道自己一切貪瞋痴煩惱和習氣已經永遠斷除，永不再起。此處可能引申一個問題：阿羅漢亦永斷貪瞋痴煩惱，與佛有何差別？
阿羅漢雖然已斷三毒煩惱，但習氣未盡。猶如香於盒內儲存兩、三年，香去，香氣仍然留存於盒內。阿羅漢只斷見惑及思惑，未斷習氣，只是此等習氣不會令他們造罪。即如香盒裏無香，只剩香氣，香氣是不可以燃點的。
例如佛的弟子畢陵伽婆蹉，已證阿羅漢果。他患有眼疾，每次乞食都要渡過恆河水。恆河神是一位女神，畢陵伽婆蹉每次到恆河邊，就彈指大叫：「小丫頭！斷流！」恆河流水即時左右斷開兩截，畢陵伽婆蹉就步行到對岸乞食。
恆河神不忿，投訴於佛：「畢陵伽婆蹉時常罵我：『小丫頭！斷流！』」佛即時命畢陵伽婆蹉向恆河神懺謝。畢陵伽婆蹉合掌對河神說：「小丫頭！莫怒！我現在向你懺謝！」當時在場的人都禁不住笑，為何向人懺謝還要罵人。佛就對恆河神說：「畢陵伽婆蹉五百世以來都生於婆羅門之家，十分憍慢，看不起其他人。他現在證了阿羅漢果，已經沒有憍慢煩惱。他剛才所說的只是五百世已經習慣了的語氣，他心裏沒有半點憍慢。」可知道阿羅漢煩惱已斷，習氣未斷。
由於佛有十力智，能夠明了決定一切法，所以在大眾中，凡有所說，都無畏懼之相，稱為「無所畏」。一共有四種，叫做四無所畏。
什麼叫做無所畏呢？無所疑惑、無所顧忌；無論何時，佛智慧不會退失。佛在在都在佛法中，若有人提出種種難題，佛不需要反覆思量，即時能回答，此等即是無所畏。因無所畏，故佛能領導大眾。有所畏懼則不能領眾。又因為佛無所顧忌，故能降伏外道，令他們歸信於佛，甚至隨佛出家。例如舍利弗、目犍連，他們本來是外道首領，後來歸信於佛，並帶領所有弟子於佛法中出家。當時的國王如波斯匿王、頻婆娑羅王、優填王、及無數的婆羅門，都成為佛弟子。甚至諸天鬼神都來擁護佛。
以世間法而言，佛世世常為轉輪聖王，今世生於帝王之家，成就一種高貴氣質，處身於大眾中，自然無所畏懼。又，佛有三十二相、八十種好；佛身金色光潤，威儀具足，站立於大眾之中，當然是無所畏懼。
哪四種無所畏呢？
一、 一切智無所畏──佛言：「我是一切正智人，若有沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言，是法不知，乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，在大眾中，獅子吼，能轉梵輪。諸沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉，一無畏也。」
天上天下，只有佛是一切正智人。佛的智慧是正智慧，非邪智慧。佛能知一切法，猶如太陽出時千光明照，無論世間法及出世間法，皆悉知悉見。無一人能以現在發生的事、或以因緣比喻來問難於佛，謂佛不知此一法；亦不會見到佛有些微畏懼相。文中，「相」字解曰因緣。佛言：「我不見有任何絲毫因緣，能如法難倒我，故我無所畏懼。」
「以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處。」何謂「安住聖主處」？佛一切功德具足，亦能安樂利益一切眾生。一切疑悔、邪見，佛皆一一破除；一切問難，都能解釋清楚，是謂安住聖主處。若是佛功德具足，惟是不能利益安樂眾生；又或是，佛只能利益眾生，但自身功德未具足；又或佛不能夠解答疑難，則不可以謂之「安住聖主處」。
「在大眾中，獅子吼。」佛經常用獅子吼以表示佛說法的威勢。證道歌云：「獅子吼，無畏說。百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」表示佛說法時，所有著我相、著人間欲樂及邪知邪見者，心生恐怖。樂法者及護法諸天、龍神等等則恭恭敬敬，以清淨心聽法，而且法喜充滿。
「能轉梵輪」，佛智慧及智慧相應之法稱為法輪。佛說法是為轉法輪。轉，是一個動詞，比喻佛以自心中微妙之法，轉入眾生心中，令眾生轉十惡為十善、轉貪瞋痴為戒定慧、轉凡心為佛心。
輪，指轉輪聖王之輪寶。以轉輪聖王之輪寶比喻佛說法的力用：佛法能旋轉於十法界，又可以摧破一切天魔外道。佛法的威德猶如輪王之輪寶，可以摧破怨敵，故名為法輪。
佛圓音說法，輾轉流通十方。佛法由過去佛傳至現在佛、現在佛傳至未來佛，輾轉相傳，故謂轉法輪。
釋迦佛最初成道時，首先由梵天王請轉法輪，是故法輪又名梵輪。梵乃清淨、廣大之意。佛所說法，清淨無染，週遍十方，故謂梵輪。無論法輪、梵輪均同一意義。
釋迦佛最初成道時，放大光明至梵天。梵天王見到光明，知道有佛出世，立即帶同梵天眾到菩提樹下，頂禮世尊，說偈讚佛，然後長跪合掌，請佛說法。梵天王請畢，帝釋天王見到光明，又立即帶同天眾到菩提樹下，恭敬禮拜、說偈讚佛後，長跪合掌，請佛說法，佛然後才說法，是為請轉法輪。
佛出世目的，乃為說法度眾生，成佛時，何以要天人請才說法呢？因為當時的印度人非常崇拜梵天，由梵天王請佛說法，足以表示佛法的尊貴。而且當時的外道時常想找機會譭謗佛，若果釋迦佛不請而自說，外道則謂佛太過愛著自己的法，故釋迦佛第一次轉法輪必定由梵天王勸請，帝釋天王次請。
因為佛具足十力，其他人不具足，是以惟佛一人能轉法輪。
「諸沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉，一無畏也。」沙門，指出家人。當時印度不少外道都是出家修行，此文所言「諸沙門」，表示除了跟佛出家的沙門之外，亦包括所有外道沙門。
「婆羅門」，婆羅門被認為最有智慧，受到國王所敬仰，甚或成為王帝之師。
「若天」，指四天王天及三十三天。「魔」指六欲天魔。「梵」指梵天王及一切色界天。
佛有十力，所以惟佛一人能轉法輪。無論天、魔、婆羅門皆因未有般若智，未得無漏法，未見實相，故不能轉持佛法藏之法輪，此乃四無所畏之第一無所畏。
二、 漏盡無所畏──佛說：「我一切漏盡，若有沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言，是漏不盡，乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，在大眾中，獅子吼，能轉梵輪。諸沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉，二無畏也。」
漏，即是煩惱，能令人漏落生死，故謂漏。佛言：「我斷盡一切煩惱、習氣、及生死。天上天下，無有一人可以指出我有任何絲毫煩惱、習氣、及生死未斷。是故我得安隱，得無所畏，在大眾中，獅子吼，能轉梵輪。」
三、 說障道無所畏──佛言：「我說障法。若有沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言，受是障法，不障道，乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，在大眾中，獅子吼，能轉梵輪。諸沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉。三無畏也。」
十不善業、貪瞋痴慢疑、嫉妒、散亂心、我見、邪見等等，均是障大小乘涅槃道之法。有相的布施、持戒，為了生天享福而修的十善，皆是障害佛道之法，佛都能夠一一指出。無人能以充足理由反駁佛，言上來之法，不會遮障涅槃道或佛道。此乃第三無所畏。
四、 說盡苦道無所畏──佛言：「我所說聖道，能出世間，行是道，能盡諸苦。若有沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言，行是道，不能出世間，不能盡苦。乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，在大眾中，獅子吼，能轉梵輪。諸沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉，四無畏也。」
佛所宣說的四聖諦、戒定慧、三十七道品、六波羅蜜，都能令人脫離世間生死。無生死，即是斷盡一切世間憂悲苦惱，而達到涅槃之樂。天上天下無人能真實指出上來之法，不能令人斷盡一切苦惱，超出世間而達涅槃之樂。是故佛於大眾中，說法無所畏。
上來所說的十力、四無所畏，十力屬智，四無所畏亦屬於智，有何分別呢？如果廣說佛功德，就是十力；如果略說佛功德，則是四無所畏。能有所作是十力，無所疑難是四無所畏。
佛有四無所畏，那麼，菩薩可有四無所畏否？有－－
一、 菩薩因為有聞持陀羅尼，不會忘失任何一句佛法，因此在大眾中說法時充滿信心，無所畏懼。
二、 菩薩善能分別一切法相，又知一切眾生根性，可以根據其根性於大眾中說法而無所畏。
三、 菩薩能摧破一切邪見，成立一切正法。就算有無量眾生同一時間來問難，菩薩都可以於同一時間回答，是故於大眾中說法無所畏。
四、 眾生有所問難，菩薩隨意解說，能如法善巧的斷除眾生疑問。因此菩薩在大眾中說法無所畏。
菩薩四無所畏很簡單，比不上佛四無所畏。例如，菩薩是因為有聞持陀羅尼，故能憶念不忘任何一句佛法的義理，因此說法無所畏。佛則因為證到實相般若，正遍知一切法而說法無所畏。若是菩薩四無所畏的智力與佛四無所畏的智力相比，則等於燈光與太陽光相比。燈光在太陽光之下變得暗淡無光。
佛以一切種智度眾生，內有十力、外有四無所畏，本來應該具足度眾生的條件，何以還要有四無礙智呢？因為有些人雖然於大眾中說法無所畏，惟是說法而有所礙。例如：不能清楚解釋佛法的義理；所用的言辭不恰當；又或只懂中文不懂英文、懂粵語但不懂普通話，這都是障礙。又或因為說法的時間太長，會有一種疲倦而不想繼續說的感覺，此亦是一種障礙。而且有人懷疑何以佛在大眾中說法無所畏？原來因為前有十力，後有四無礙智，所以中間有四無所畏。佛以四無礙智莊嚴四無所畏，以四無所畏莊嚴十力，故佛於大眾中不但說法無所畏，甚至說法無所障礙。
何謂四無礙智呢？四無礙智是：義無礙智、法無礙智、辭無礙智、樂說無礙智。
一、 義無礙智──佛了知一切法之義理，通達無礙，能夠分別說出各種法相。例如：地，堅固相；水，濕相；火，熱相；風，動相；心，思惟相；五蘊，無常相；一切法，無我相，是為義無礙智。
二、 法無礙智──雖然有義無礙智，但還要知其名字。例如，堅固相者稱為地；動相者名為風；思惟相者名心。佛通達一切法的名字相，不會錯亂，是為法無礙智。
三、 辭無礙智──雖然有名字，有法相，但需要用言辭去解釋令人明白；更要隨順眾生所用的方言去演說，例如：人類的各種方言、龍的語言、天的語言等等。用各種不同語言令各各得解，是為辭無礙智。
四、 樂說無礙智──佛能隨順一切眾生的根性及其所喜歡聽聞之法而為其演說，圓融無礙，無有疲厭，是為樂說無礙智。
菩薩也有四無礙智，只是不及佛四無礙智的圓滿。
佛的功德，說之不盡。內，有十力之智；外，有無畏之德。菩薩及聲聞人都能份證小部份，唯獨是十八不共法乃諸佛所獨有。十八不共法亦是以智慧為體，惟是功德智慧超過物表，不與凡夫、二乘及菩薩所共有，稱為十八不共法。
十八種不共法呢？
一、 諸佛身業無失。
二、 口業無失一一失，即是錯誤。佛於無量劫以來持戒清淨，具甚深禪定，得微妙智慧。身業隨智慧起，口業隨智慧起；更有大悲心，所以身業及口業均無錯失。
凡夫造罪有四個根本因緣：1.貪；2.瞋；3.愚痴（因為不知、不明白，所以有失；佛正徧知一切法故無過失。）4.怖畏（例如不小心打破一隻碗，不想別人知道，害怕被罵，於是打妄語，不承認自己打破碗，是因於怖畏而造妄語業。）
佛已拔除此四罪根因緣及習氣；二乘人雖然已經斷除這四種罪根因緣，但習氣未盡，所以有時也有失誤之處。有一次，舍利弗與目犍連帶同五百比丘從外回到佛處，邊行邊高聲說話，騷擾其他人用功，佛因此驅趕他們。此證二乘人亦有口業之過失。佛無煩惱及習氣，且身業與口業皆隨智慧起，所以身、口業全無過失。
三、 念無失──佛無量劫以來修甚深禪定，心無散亂，亦不著於任何一法，得第一安隱處﹔且一切意業隨智慧起，是故諸佛念無失。
四、 無異想──異，即不同等級之意。佛對於一切眾生無分別心，不分怨親貴賤，如太陽平等普照萬物。佛大悲光明普照一切眾生，平等普度，不會有揀擇。恭敬者不恭敬者，佛亦平等化度之。即如彌勒菩薩及舍利弗，他們依佛教導而修行，佛亦不會特別偏愛他們。提婆達多在山上推大石想壓死佛，佛亦不會特別憎恨他。佛以憐愍心平等對待一切眾生，絕無異想。
那麼，佛何以讚歎善法，訶斥惡法呢？
佛雖然種種因緣讚歎善法，又種種因緣訶斥惡法，惟佛心內不會特別偏愛善法，亦不會特別憎惡惡法；為度眾生故有是分別，令眾生了知。佛所證實相般若又名不二法門，佛行於不二法門，故佛無異想。
五、 無不定心──定，即一心不亂。亂心不能得實相般若。佛證得禪波羅蜜，到實相彼岸，得實相定，不會退、不會失，是名無不定心。六祖壇經云：「那伽常在定，無有不定時。」表佛常在定中。二乘人入定則不能說法，佛在定中不但能說法，還可以現諸威儀。佛無住而住，住於實相中，以是故，佛無不定心。
六、 無不知已捨──眾生有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。苦受就起瞋心，樂受就生愛，不苦不樂受就生愚痴心。所謂不苦不樂受，即是既不感覺苦，亦不感覺樂，因而生起一個愚痴心。
眾生於苦受、樂受、不苦不樂受之中，完全不覺知念念心中的生滅相。如果知道，就會立即修行，求證那不生不滅。佛無論於苦受、樂受、不苦不樂受之中，都知道念念中的生滅相。若苦受生起，佛知道苦受生起這一念；苦受滅時，佛又知道苦受滅這一念。無論是苦受的念、樂受的念、不苦不樂受的念，佛都覺知其生滅，故云無不知。
「知已」，已經知道後，立即捨。捨去生滅相才見到不生不滅，故云佛是無不知已捨。佛以智慧照了一切法，知道一切法的生滅相之後才捨，不是糊糊塗塗的捨。
七、 欲無減──欲，即愛樂之意。釋迦佛雖然成了佛，惟是喜歡修習善法之心無厭足，故云欲無減。
佛在世時，有一位比丘，因眼矇故視物不清。有一天，他自已用針線縫衣，惟因眼矇而穿不到針，於是高聲說：「誰樂福德者，請為我穿針。」釋迦佛立即現在其前，說：「我乃樂福德無厭足者，我為你穿針。」比丘於矇矓中見佛光明，又認得佛的聲音，即奇怪請問佛：「世尊無量功德海，所有功德皆具足，云何言樂福德無厭足？」
佛慈悲答言：「功德果報道理甚深，無人如我般了解功德對眾生的恩惠及好處。我行菩薩道時，修功德無厭足，亦因此而成佛。我雖然具足一切功德，不用更修，惟是我樂修功德之心仍未止息。」時人聞言即讚歎：「佛於功德尚無厭足，何況我等功德淺薄之人，更要無厭足。」是為欲無減。
又，佛度眾生的心亦永不厭足，是故亦名欲無减。
如果佛度眾生的心不止息，何以佛入涅槃呢？
度眾生有二種：一者、現前對他說法，即可得度。二者、鈍根德薄之人不能夠現前得度，只可以助其種下福德，成為將來得度因緣。既然化緣已盡，住世無益，故佛入涅槃。更有一些人認為既然佛在世，何用修行？是故佛入涅槃，令他們有危機感，想起佛以前的教導，勇猛修行。
八、 精進無減──上來第七欲無減，表佛修習功德及度眾生之心無厭足。但度眾生要有因緣方便，才可以成就度眾生之事。此因緣方便，名為精進。
佛為了度眾生，捨棄甚深禪定之樂，以種種身份、種種語言、種種方便力，去度眾生的生老病死苦。有時更要遭受外道之惡口辱罵；有時，又遇到邪師問難。又曾在結夏安居期間三個月食馬麥，即是食餵養馬匹之麥糠。佛都能一一忍受，不會厭煩，不會放棄。
佛臨入涅槃時，有一位梵志名須跋陀，年一百二十歳，已經得到五神通。他走來問阿難；「我聽聞佛會在今晚滅度，我很想見佛。」阿難就制止他：「佛剛才為大眾說法，現在很疲倦。」釋迦佛在遠處聽到須跋陀要見佛，於是對阿難說：「讓須跋陀進來，他是我最末後的弟子。」須跋陀走到佛邊，將他的疑問一一向世尊提出。佛為其說八正道，須跋陀斷疑得道，成為阿羅漢，立即入涅槃，即是比釋迦佛還要早入涅槃。
由此可見，釋迦佛最後快要入涅槃，仍然憐愍外道梵志，為他說法，令其得度。佛世世樂精進，永不疲厭，是為精進無減。
九、 念無減──釋迦佛與三世諸佛的智慧，完全相等，無絲毫缺少，叫做念無減。
十、 慧無減──減，即是不及；無減，即是無不及，無絲毫缺少，亦即是圓滿之意。
釋迦佛行菩薩道時，從十方無量諸佛聞法後，讀誦、思惟，有疑問則請教善知識，是以積集無量智慧。再助以持戒、禪定，漸漸得實相般若。實相清淨如虛空、無量無邊，故佛智慧亦無量無邊，成就十力、四無所畏、四無礙智，以是故慧無減。
十一、 解脫無減──佛之煩惱及習氣永盡無餘，是真解脫。二乘人習氣未盡，不稱為真正解脫。從解脫的角度來說，二乘人有減，佛則無減。
十二、 解脫知見無減──即知道解脫相，不但知而且還見到。因為只是知，你可能還有懷疑，清楚見到就沒有半點懷疑。例如，你知道凌雲寺很古樸、很莊嚴；你只是知，但是你未到過，所以你未真正見到凌雲寺是否真的很古樸、很莊嚴。你可能有少少懷疑。當你真的來到凌雲寺，你見到寺院的古樸與莊嚴，你就沒有半點懷疑。
我們從佛經裏面知道佛有十八不共法功德，我們只是知。當證到實相般若時，就清楚見到十八不共法的功德相。阿羅漢雖然解脫生死，但因未得實相般若，故解脫知見有減。佛得實相般若，能知能見一切法的生滅相。而且，每一眾生以何法門而得解脫生老病死，佛都盡知盡見，故云解脫知見無減。
十三、 一切身業隨智慧行。十四、一切口業隨智慧行。十五、一切意業隨智慧行。
佛一切身口意業，每一行都是利益眾生。身業，就現種種身，如天身、龍身、菩薩身、佛身等等，去教化眾生。口業，就以微妙清淨語言，隨智慧而化導利益一切眾生。意業，就是以清淨意業，隨順智慧而為眾生說法，滅除眾生心內無量痴暗。佛身口意業都是隨智慧而利益眾生。
十六、智慧知過去世無礙。十七、智慧知未來世無礙。十八、智慧知現在世無礙。
佛以智慧照了過去、未來、現在所有一切法，盡知盡見，通達無礙。
上來所講十八種度眾生智慧法，唯佛獨有，二乘及菩薩甚至無一小份，故名十八不共法。
十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，只是佛法大海中一滴，均以實相般若為體，從實相流出，作為度眾生之用，屬於智慧的功德。
佛度眾生，是否只有智慧就可以呢？不是。一定要悲智雙運，才可以令眾生得度。有智慧無慈悲，你未必願度眾生，因為眾生死活與你無關。你只會用智慧去分析其受苦原因，惟是不會起慈悲心救其苦。二乘人有智無悲，是以不願度眾生。相反，如果單有慈悲而沒有智慧，也是不能令眾生得度。因為你沒有宿命智，觀不到他們的根性；又沒有方便般若，不曉得隨機說法；甚至你可能倒轉被他們說服，跟他們一起去貪、去瞋、去痴。是以度眾生一定要悲智雙運。
釋迦佛不但有智慧，還有大慈大悲。大慈大悲，猶似美食，每一眾生都歡喜。若論智慧則似服苦藥，因為智慧要你捨，即是捨棄財色名食睡；要你不著，即是不要著功德相，故大多數人都不喜歡智慧。
說完了佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等屬於智慧的功德後，希望各位認識一下佛的大慈大悲，使到大家唸「南無」兩個字的時候，能夠更誠心誠意。「南無」是皈依、投靠、歸命之意。如果佛沒有大慈大悲，眾生不會皈依、投靠、歸命於佛。就是因為佛有大慈大悲，故我們一定要皈依、歸命、投靠於佛。
大慈大悲乃一切佛法之根本。菩薩入苦海度眾生，是因為大慈大悲；諸佛出現世間，亦因為大慈大悲。大慈予一切眾生樂；大悲拔一切眾生苦。譬如一位父親，他兒子犯了法要坐牢，這位父親一定千方百計找最好的律師助兒子打官司，免其受牢獄之苦，此乃大悲。兒子勝訴，父親就帶他去旅遊散心，或者買給他最喜歡的物品，令他歡喜，此即大慈。這個譬如只是粗略的讓大家知道，大慈與大悲的分別。
菩薩亦有大慈大悲。菩薩大慈大悲跟二乘人相比，是大；若與佛相比，是小。
相信在座每一位都有慈悲心，不過，我們是小慈小悲，為什麼？雖然我們心內時時希望能令眾生快樂，惟這只是一個希望。因為能力薄弱的關係，並無真正帶給眾生快樂，叫做小慈心。見到眾生種種身心苦惱，我們會同情、憐憫他們。可是，又因為能力薄弱的關係，不能助其解脫苦惱，叫做小悲心。大慈，不但念念都要令眾生快樂，而且還真的帶給他們快樂。大悲，不但憐憫眾生苦，亦能夠助其完全脫離苦難。
最大的慈悲，不是令眾生享受世間樂。世間樂不離生死，靠不住。最大的慈悲是令眾生歸信三寶；教他們念佛求生極樂世界；教他們修六波羅蜜。如此才是真正的大慈大悲，因為可以令眾生了生脫死。能夠脫離生死，才是真實的離苦得樂。
修慈悲心能夠去除瞋恨及慳貪煩惱。佛對眾生是怨親平等的，我們應該要相信佛是大慈大悲。
釋迦佛行菩薩道時，見眾生有生老病死苦；身又苦，心又苦；不但今世苦，後世亦苦，就生起大悲心。為救眾生苦，發心求無上菩提，即是「觀眾生苦，發菩提心。」發了菩提心後，如何才不會退？皆因大慈悲力。這種力量能夠保持菩提心不退。成佛以後，釋迦佛捨棄甚深禪定之樂，走到城邑、村落之中，以種種譬喻、種種因緣說法。同時，又要忍受眾生罵辱、誹謗，都是大慈大悲的力量，令釋迦佛能忍受一切。
彌勒菩薩因為修慈心三昧，且制定其弟子不得食肉，如果食肉就要受地獄果報，故稱為大慈彌勒菩薩。觀音菩薩因為尋聲求苦，「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。所以稱為大悲觀世音菩薩。地藏菩薩為何說：「眾生度盡，方證菩提。地獄未空，誓不成佛。」就是因為大慈大悲。又因為大慈大悲之力，所以地藏菩薩度眾生的心到現在仍未止息。普賢菩薩為何說「虛空有盡，我願無窮。」又是因為大慈大悲。大慈大悲心無有形相，故虛空無盡，普賢菩薩的行願亦無有盡。大慈大悲之力，令普賢菩薩「念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。」二乘人無慈悲心，故不願意入生死度眾生，只願意享涅槃之樂。
佛大慈大悲，不可思議。佛知道眾生相不可得，佛是不取眾生相而能生慈悲。無論眾生是惡人、善人，佛皆平等對待。因為釋迦佛是不取於相而行大慈大悲，是真真正正的大慈大悲。
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