Louisa 陳芷涵 的部落格

無始時來界，一切法等依，
由此有諸趣，及涅槃證得。

《阿毘達磨大乘經》

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識？

前面是標出來「所知依」就是「阿賴耶識」。

說是，你說有個阿賴耶識，我們不相信，要佛說我們才能相信的。

佛說過嗎？佛說過的。

「世尊何處」，

在什麼地方「說阿賴耶識名阿賴耶識」呢？這是問。

這個問包括兩個意思：「世尊何處說所知依就是阿賴耶識呢？」這是第一個問。

第二個問「世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識？」包括這兩個意思。

謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經伽陀中說：

這以下就是回答「世尊何處說所知依就是阿賴耶識」，回答這個問題，

就是引《阿毘達磨大乘經》來證明所知依是阿賴耶識。

「謂薄伽梵」，謂佛，他在「阿毘達磨大乘經伽陀中說」。

這個「伽陀」就是孤起頌。在那個頌裡面這樣說：

無始時來界，一切法等依，
由此有諸趣，及涅槃證得。

這個頌就是證明所知依是阿賴耶識。那個頌裡面說的什麼呢？

「無始時來界」：

這個「始」就是開頭，「無始」就是沒有開頭那一天。

「無始時」，沒有開頭的時間，就是你向前推，一直推不到那個頭，推不到那個開始。所以經上現成的文句叫做「初際」，沒有初際，「初際無故」，初際是沒有的。

非佛教徒也好，佛教徒也好，有的時候會就是提出這個問題：

「一開始的時候是什麼樣子？現在是這樣子，久遠久遠以前，一開始的時候是什麼樣子？」

現在佛在《阿含經》裡面解答這個問題：「初際無故」。

你找不到最初的頭，這一句話就是解答了。

沒有初際，就是沒有「始」；沒有開頭，所以叫「無始」，就是這樣解釋。

如果說是梵天來創造一切眾生、一切世界、一切萬有，那就是有始了；就是上帝（梵天），他是萬物之始。

現在佛教說「初際無故」，沒有初際，那也等於說沒有上帝了，沒有梵天了。

「無始時來界」：

從無始時到現在，叫「無始時來」。

「界」，就是「因」的意思。這個「因」，也就是所知依的「依」；

「依」也就當「因」字講。這裡說「界」也就是「因」，也就是種子，阿賴耶識裡邊那個種子。

「無始時來界」，這個「界」是個種子。

如果說是無始時來的貪瞋癡煩惱，這些過失的熏習，貪瞋癡，惑業苦的熏習，都屬於染汙的。

那麼這裡說「一切法等依」，那也應該說是一切染汙法，一切由種子所變現的一切法，就屬於果了。

這個「界」就是因，就是種子。

這一切法，如果說是有染汙法，又有清淨法；

那麼「界」也應該有清淨的種子、有染汙的種子了。

可是，若是說從無始時來在眾生的世界來說，應該只說染汙的種子，是一切染汙法平等所依。

這些果都是以「因」為所依，依因而有果。

「無始時來界，一切法等依」那麼這不是所知依嗎？

「所知」就是一切法，一切法依「因」為所依。

「由此有諸趣及涅槃證得」：

「由此」，由「無始時來界」，由於染汙的種子而有「諸趣」，有三惡道、有三善道的出現。

無始時來這個貪瞋癡煩惱的熏習，所以一直地在六道裡面流轉，就是這樣子。

所以由無始時來的界，這個「此」就是那個「界」，由那個「界」的因，由於那個「界」的種子，而有諸趣的變現。

而那個「界」當然也是貪瞋癡的熏習而來的，也不是自然有的。

「及涅槃證得」：

這個「涅槃」，就是滅除了諸趣的因果，就有涅槃了。

因為在生死裡流轉，有的眾生就會感覺到苦惱了，他就想要解脫；想要解脫，當然去修學聖道，遇見三寶了；

遇見三寶了，那麼從三寶上的學習，由戒定慧滅除了無始時來的界，那麼就得涅槃了。

所以從這個地方來說，眾生是無始的呀。

《攝大乘論》後邊也有提到一個問題，就是：

「最初那位佛是誰？是叫什麼名字？」

這個「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」，

他得涅槃，

一定要遇見佛的開導嘛，那麼最初成佛的那個是誰？

《攝大乘論》後面就說：

「最初那個佛，你也推不到頭的，你推不到哪位佛是最初成佛的，也是推不到」

這樣說呢，就是由有諸趣的苦惱，他遇見三寶了的時候，他就會修學聖道，滅除了生死的因果，那麼就得涅槃了。

從這一個偈頌來看，就可以知道阿賴耶識就是所知依，所知依就是阿賴耶識。

不過，從所知依這一方面來說，範圍是廣一點，說阿賴耶識還是有一個限度的，這個後邊會有解釋。

這樣說呢，「及涅槃證得」，能證得的就是聖道，所證得的就是涅槃。

苦集滅道四諦就屬於滅諦，聖道就是道諦了；

前面「有諸趣」就是苦諦和集諦，這也包括了四諦的意思了。

《攝大乘論》講記

       玅境長老講述

------------------------------------------

附錄一

真異熟與異熟生略釋（一）

真異熟：
真實之異熟果。
為唯識宗所說第八識總報之果體。又稱異熟。

若對真異熟而言前六識別報之果，則稱異熟生。

唯識論樞要卷上之末解釋真異熟具有三義：

(一)業果，乃前業所感果報之義。

(二)不斷，乃一期相續不斷絕。

(三)遍三界，即三界遍在之義。

第七識具不斷、遍三界二義，然缺業因之義，

又第六識之異熟生具業果、遍三界二義，然缺不斷之義，

前五識之異熟生僅具業果，缺不斷、遍三界二義，
故皆非真異熟；

唯第八識具備此三義，故得名真異熟。
〔成唯識論述記卷四〕

異熟生：

大乘唯識宗之看法：
指由異熟所生。

唯識宗以第八識總報之果體，稱異熟，或真異熟；

由此所生之前六識別報之果，即稱異熟生。

《成唯識論》卷二：

「異熟習氣為增上緣，感第八識，酬引業力，恆相續故，立異熟名；

感前六識，酬滿業者，從異熟起，名異熟生。不名異熟，有間斷故。」

〔成唯識論卷八、成唯識論述記卷二〕

--------------------------------------------

附錄二

真異熟與異熟生略釋（二）

第八識（阿賴耶識）之果相：

（一）顯異熟義 ：

異熟，梵語「毗播迦」，舊譯為果報，

謂此識是由過去善惡業習成熟之力，所招感之無記果報體。

以此識體（無記性），望前業習（善惡性），業習是因，此識是果，因通善惡，果唯無記，果與因異類，而由因成熟，故此識名為「異熟識」。

《成唯識論》說「異熟」有二： 　

1、真異熟 ：

指第八識，乃引業（或名總業）所招之果，恆相續故，是有情流轉三界六趣四生，酬業受報之主體（總報主），故稱為「真異熟」（殊勝真實之異熟果體），或單稱「異熟」。

2、異熟生：

指由第八識所生之前六識一分，乃滿業（或名別業）所招之果，以其有間斷故，不名為「真異熟」，而名為「異熟生」（從異熟而起故）。

問：「異熟」二字，所指為何？
答：

但指總業（引業）所招之果，不指別業（滿業）所招之果也。

故《成唯識論》卷二云：

「此是能引諸界趣生，善不善業異熟果故，說名異熟。」

文中善不善業是能引，第八異熟識是所引，

善不善業能引第八異熟識於三界六趣四生中流轉故。

----------------------------------------------

附錄三

三種異熟

眾生之第八識，永遠在三界六道之中，頭出頭沒，此死彼生，輪迴不停！

因為第八識是酬業受報的主體，六道輪迴的根本，所以舊譯第八為果報識。　　
而第八識在酬業受報的過程中，則有「異熟」之義。

（一）異時而熟：

「造因果熟，定異時故」，即從我們所造的善惡業因，到所受的苦樂果報，這中間往往會有一段時間的間隔。
有今生造善惡業，今生就受苦樂報的。（順現受業）。
　　有今生造善惡業，下一生才受苦樂報的。（順生受業）。
　　有今生造善惡業，到了第三生、第四生，乃至十百千生之後才受苦樂報的。（順後受業）。
　　但是不管時日間隔之久暫，我們一旦造了業，則一定要受報的。經言：「縱使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。

俗話：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」。

以上都是說明因果報應，在時間上是有差異的。

（二）異類而熟：
「因通善惡，果唯無記」，即第六識所造之業因，或是善性，或是惡性，但其所感得的第八異熟果，卻說不上是善是惡，而是非善非惡的無記性，因為「因果性異」，所以叫「異類而熟」。

或問：佛言因果不爽（失）。

今異熟果是無記性，而其業因卻有善惡，豈非因果有爽（失）？
　　
答曰：

同是第八識，其果相之名卻有很多，除「異熟果」外，還有「等流果」等（增上果，士用果）。

可是「等流果」前七識也有，唯「異熟果」為第八識獨具，所以偏說第八之果相為「異熟」。

當知：第八識之所以稱為異熟果者，乃是對善惡業因說的，

因通善惡，果唯無記，非善非惡。

譬如富貴人之身體，與乞丐之身體，同是五官百骸，無有差異，此即是無記性之「異熟果」。
　　
至於富貴人享受富貴的果報，乞丐則遭受貧賤的果報，此皆由於彼等前世所造的善惡業因（或好施，或鄙吝）所招感來的，果隨業轉，業與果同，此即是「等流果」。

第八識之所以稱為「等流果」者，乃是對自種子而言。

所謂善種子生樂果，惡種子生苦果，總之：因果事理，既複雜且微細，凡夫淺智難知，唯有深信聖言量可也。
　　
（三）變異而熟：

「種變異時，果方熟故」，即從種因到結果之過程之中，都是剎那剎那在變化著。

譬如：由種子而發芽，到長出枝葉、樹幹，乃至開花、結果。所結之果，在形體上由小漸漸變大，在顏色上由青漸漸變紅，在味道上由酸漸漸變甜。……從因到果，隨時都在變化之中。
　　至於為何會發生變化呢？這是因為因與果的中間，有「緣」的關係。

緣如陽光水分，陽光水分充足與否，足以影響種子的生長結果。

「因此假如我們從前曾做了壞事，請不要太灰心，只要在果報尚未成熟之前，誠心的懺悔，改過自新，加強修止觀或隨念佛的功夫，並且多做善事……，這樣雖然造了惡因，但是因為又種了這些『善緣』，自然能轉變以前所造的惡因，而使我們重罪輕報，輕罪消除！」
這是異熟果給我們最重要的啟示！
-----------------------------------------

附錄四

總報與別報

為唯識宗所立教義之一。

第八識（阿賴耶識）之果，稱為總報；前六識之果，稱為別報；

二者合稱總別二果。

因第八識（阿賴耶識）之“引業”力能牽引眾生感得六趣、四生等異熟之總體，稱為總報；

另前六識之“滿業”力所感受之異熟生各不相同，例如肢體、諸根等各自有別，稱為別報。

譬如人類，其同生為人界之果報即稱總報，

而此中，各人千差萬別之貧富、美醜、智愚等，即稱別報。
-------------------------------------------
附錄五

引業與滿業

當生命終結後，下一期生命何去何從？

依佛法唯識學說，端看他這一生的引業如何。

轉世投胎時，有人投馬腹，有人鑽驢胎，這事閻羅老子做不了主，玉皇大帝也插不了手，
全憑個人的引業來決定「神識」何去何從。

起心動念是意識造的業，說好話、打妄語是口舌之業，助人、害人是身體四肢造的業，一天當中身口意造了無以數計的業力，

有的是引業，有的是滿業。

引業者，牽引眾生到六趣的強勝業，是決定投生那一道的「總報業」。

投生到那一道後，在那一道中的長相美醜、家庭貴賤、受教高低，乃至一切享受，則是由前一生的“滿業”（別報業）來負責填滿補實。

古德以捏陶上色為喻，老師父用陶土先做個模子，然後再由徒弟繪上七彩顏色，

引業如師作模，滿業就像徒弟繪彩。

----------------------------------------------------------------------------------------------

附錄六

八識略偈

八個兄弟共一胎，一個伶俐一個呆。
五個門前作買賣，一個在家把帳開。

八個兄弟，同一個母親所生，八個兒子。

一個就很伶俐，一個就很呆。

這樣子的話，就很形象地把這個「八識」都比喻清楚了。

「八個兄弟共一胎」，事實上就是「八識心王」。

「一個伶俐」是指什麼呢？

「一個伶俐」其實就是指「第七末那識」，簡稱「意」。

這個「末那識」，它一直是妄執「第八識見分」為我，而且恆審思量，我見很重。

所謂的伶俐，不是講有智慧，而只是講什麼？我見很重。

認為我永遠是對的。

其實那種是什麼？聰明反被聰明誤。

把這個本性的智慧，轉化為一種執著，產生了「我見」、「人見」、「眾生見」、「壽者見」等等。

「一個呆」這個是第八識「阿賴耶識」。

阿賴耶識它是「恆而非審」，又是「無記性=不善不惡」，

它只有接受的能力，
不管善業種子或惡業種子或無記種子，它都接受。

但是它没有審查、没有分別的能力。

好像一個“無限大”的倉庫一樣，無所不包，不管什麼東西來了，它都照單全收。

也如同我們的照相機一樣，不管什麼境界，全部都攝進去了。

所以從這個角度說，它是「一個呆」。

「五個門前作買賣」，是指「前五識」，也就是眼識，耳識，鼻識，舌識，身識。

什麼叫作買賣呢？買賣就是好的買進來，不好的賣出去。

那我們這個「前五識」，它也是這個樣子的。

「前五識」跟這個「五俱意識」一起，對於順境就生貪愛，這個好像買進來一樣。

對於逆境就生瞋恨，這個就是排斥、賣出去。

這個就是「五個門前作買賣」了。

「一個在家把帳開」，那就是講「第六意識」，稱為「意識」。

「第六意識」它的分別能力很强，而且過去、現在、未來，它都能夠緣慮。

思考、判斷、分別，都能起作用。

所以，就好像會計做帳一樣，做得很精細、很準確。

那就是我們的「第六意識」，它的分別心很強。